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Preguiça: não é mais apenas para os preguiçosos!

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By Peter Snaterse/SHutterstock

Robert McTeigue, SJ - publicado em 22/08/19

Nesta 2ª série de reconsiderações dos 7 pecados capitais, podemos achar que somos mais culpados disso do que pensamos

O meu “levante-se, vamos!” levantou-se e foi embora.

Essa afirmação é apenas uma brincadeira ou uma declaração de cansaço – ou sinal de algo pior, talvez. Neste segundo artigo sobre os sete pecados capitais (a primeira parte está AQUI), nós estaremos olhando para o pecado que tem o infeliz nome de “preguiça”.

“Preguiça” sugere falta de diligência, falta de “ocupação”. Infelizmente, enfatizar demais esse aspecto desse pecado pode mascarar suas formas mais comuns e mortais. Vamos substituir “preguiça” pelo termo grego “acedia” (acídia), que significa “falta de cuidado”, “indiferença”. Vejamos o porquê.

Tenho observado alunos na biblioteca com seus laptops iluminados, suas telas cheias de vários programas de mídia social, alguns vídeos em streaming, um jogo em andamento e talvez, apenas talvez, algo relacionado à escola.

Ao mesmo tempo, eles têm algum tipo de fone nos ouvidos. Seus olhos e mãos estão em nos smartphones. Em algum lugar próximo, pode haver um livro didático ou um caderno relacionado à escola.

Eles são muito ativos, mas pouco está sendo feito. Eles deixarão a biblioteca cansados, mas sem o senso de satisfação e pouco ou nada realizado. Eles dizem que são “multitarefa”. Eu digo que eles são “multi-negligentes”.

Mas por que eu considero mais ou menos da mesma maneira as pessoas frenéticas e as pessoas preguiçosas?

Eles gastaram uma enorme quantidade de energia fazendo muitas pequenas coisas muito rápido; eles se espalharam muito mesmo quando estão sentados em um só lugar; eles prestaram pouca atenção, e investiram ainda menos. Eles não realizaram nada. O resultado final mais provável de todo esse tempo e energia gastos é que eles mesmos entrincheiraram-se em um vício de estímulos eletrônicos, enquanto desperdiçavam recursos preciosos e falhavam em seus deveres.

Eles veem essa dinâmica como aceitável porque a consideram inevitável – eles simplesmente não veem nenhum outro meio de agir e não têm cuidado com suas tarefas como alunos. Essa dinâmica não é exclusiva dos alunos. Trabalhadores de todo tipo, e até mesmo religiosos (que certamente deveriam conhecer melhor o termo “acedia”) cultivam esse modo inquieto e infrutífero de proceder. Qual é o impacto espiritual de tudo isso?

Acedia, de acordo com Tomás Aquino, é um tipo de tristeza, “uma espécie de tristeza em relação ao mundo”. Eu a descrevo como uma ruminação interior mal-humorado diante do fato de que fazer a coisa certa (incluindo fazer os deveres) é muitas vezes difícil, sem glamour e, muitas vezes, não imediatamente recompensado.

Normalmente entendida, a preguiça é o que nos leva a apertar repetidamente o botão “soneca”, ou, pior, leva-nos a nos recusarmos a sair da cama.

Mas o inquieto e inquieto “multi-afrouxamento” que descrevi acima também é acedia, de acordo com Aquino, porque se coloca a energia no trivial, em vez de colocar nos bens espirituais mais exigentes (e mais recompensadores).

Podemos nos tornar ocupados com muitas distrações, como um meio de nos resguardar das exigências de nossa vocação e propósito mais elevado. Tomás de Aquino chama isso de “lentidão mental que negligencia começar bem”.

Acedia é pior que sua prima agradável, a procrastinação. (Pro-cras – literalmente, “para amanhã.”) Pelo menos a procrastinação (considerada a “ladrão do tempo”) reconhece que há algo bom que deve ser feito, mas adia. Já a acedia está desesperada em encontrar qualquer coisa para fazer, evitando assim as exigências do trabalho e do verdadeiro lazer por uma distração frenética e inquieta.

Mateus (19, 16-22) retrata o jovem rico que rejeita o chamado de Cristo e que foi embora triste, porque tinha muitas posses. Meu medo é que muitos hoje (especialmente nossos jovens) rejeitem o chamado de Cristo e vão embora tristes, porque têm muitas distrações.

O que fazer?

Temos que substituir o vício da acedia pela virtude da magnanimidade. A raiz grega de magnanimidade é megalopsuchia, que pode ser entendida como “grandeza de alma” ou “a orientação da alma para as grandes coisas”. É o hábito de se recusar a se contentar com o bem menor, pelo caminho mais fácil, o caminho de menor resistência.

Não é provável que ganhemos pessoas para essa virtude, argumentando que “o vício é ruim, e a virtude é boa – então, comece a trabalhar!” Em vez disso, estamos mais propensos a conquistar as pessoas para essa virtude pelo exemplo.

Um doar-se alegre, uma generosidade além das exigências do dever e uma alegria sincera em viver de acordo com padrões elevados – essas são as luzes necessárias para ajudar as pessoas a verem uma alternativa para a rotina que escolheram.

Vamos chamar as pessoas da escuridão e do desespero, começando por nós mesmos.

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