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O que pensar das experiências de quase-morte

© Artège

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Dom André Joseph Léonard - publicado em 14/05/21

Os elementos característicos das experiências de quase morte (EQMs) são muito convergentes com a fé cristã

As experiências de quase-morte (EQM) são experiências agora bem conhecidas, documentadas em todas as culturas e em todos os continentes, e sobre as quais temos numerosos estudos e vários milhares de testemunhos convergentes. 

Originalmente, foi o psicólogo e epistemólogo francês Victor-Émile Egger, professor da Sorbonne, quem usou a expressão “experiência de morte iminente” pela primeira vez em 1896. Doutor em Filosofia e médico americano, Raymond Moddy assumiu a expressão com o nome de “Near Dealth Experience” e estudou seriamente o fenômeno durante vinte anos. Ao final de seu estudo pioneiro, Raymond Moody conseguiu explicar o fenômeno de uma forma bastante espiritualista, não vendo como explicar as coisas de uma forma mais racional.

Experiências de quase-morte: um fenômeno bem analisado hoje

Nos últimos quarenta anos, o desenvolvimento e o aprimoramento extraordinário das técnicas de ressuscitação tornaram possível aumentar repentinamente o número de EQMs e, portanto, aprofundar melhor o fenômeno. 

Mais e mais testemunhos têm permitido aos “experimentadores” saírem do silêncio em que se trancaram no passado, por medo de serem tomados por tolos. O fenômeno agora é conhecido e importante o suficiente para ser capaz de estudá-lo estatisticamente e cientificamente, usando dados de todas as partes do mundo e de todas as culturas.

 No dia 17 de junho de 2006, um encontro reuniu os maiores especialistas internacionais sobre o assunto para fazerem um balanço de anos de pesquisa e reflexão.

Três fases sucessivas muito distintas

Os depoimentos geralmente mostram alguns dos seguintes elementos característicos das experiências de quase-morte: “saída” do corpo, “passagem” por um túnel escuro, decisão “difícil” de retornar. 

A primeira fase segue um acidente, parada cardíaca ou outros fatores, uma pessoa (homem ou mulher, adulto ou criança) tem morte cerebral. De repente, ela tem a impressão de “sair do corpo” e flutuar sobre o próprio corpo, no teto da sala. Ela pode ver as coisas acontecendo ao redor, de todos os ângulos. Nesse ponto, ela parece ter habilidades que nunca foram vistas antes: visão 360°, atravessar paredes e outras divisórias, leveza corporal, comunicação instantânea “mente a mente” e assim por diante.

Durante a segunda fase, o sujeito é atraído para um longo “túnel”, que se abre para uma luz magnífica e inefável. Poderíamos comparar essa beleza luminosa ao portão do paraíso. O sujeito pode então “encontrar”, não sistematicamente, parentes ou amigos falecidos, um “ser de luz”, “anjos”, ou mesmo Jesus ou Maria. As paisagens que o rodeiam são de uma beleza indescritível. Às vezes, a pessoa ouve uma música improvável. Por fim, na terceira fase, o “paciente” volta ao corpo, encontra as dores que era dele, sente-se novamente limitado em seu invólucro de carne. O aspecto mais marcante é a semelhança das etapas relatadas pelas testemunhas que as viveram e as contaram, seja qual for sua raça, idade, idioma ou país.

Características comuns

Moody foi o primeiro a definir uma lista de pontos comuns que são encontrados na maioria dos depoimentos das pessoas que passaram por uma experiência de quase-morte:

– A grande dificuldade em encontrar palavras capazes de explicar a experiência;
– O paciente que se ouve declarar-se morto;
– A sensação de calma e paz;
– A audição de ruídos;
– O túnel escuro;
– O encontro com outras pessoas;
– A visão de uma luz cegante, benevolente, cheia de amor;
– A visão da própria existência;
– A chegada a um estágio onde se sente que não pode ir mais longe;
– A decisão do retorno;
– A mudança na forma de viver depois do experiência;
– A perda do medo da morte.

Vários relatos de EQM sugerem apenas uma ou duas das características comuns. Entretanto, na maioria das vezes, elas causam uma impressão tão poderosa e forte que resultam em mudanças drásticas na vida das pessoas.

Uma sensação de bem estar

Toda a experiência de quase-morte é mais frequentemente caracterizada por uma sensação de bem-estar, apesar da sensação ou da certeza de estar morrendo. Todos os depoimentos concordam com a perfeita lucidez durante o experimento, que todos descrevem como mais real do que a vida cotidiana. 

Em particular, é bem diferenciado de um sonho ou de uma alucinação. As testemunhas às vezes evocam o encontro de “entes queridos falecidos” ou mesmo um “ser radiante de bondade, sabedoria e amor”, que por vezes os acompanha numa revisão da sua existência, dirigindo a sua atenção para pontos específicos. 

Alguns dizem que viram toda a sua vida de relance, outros reviveram certos momentos-chave, percebendo simultaneamente as emoções de todos os participantes da cena, bem como as consequências de suas ações. Então a testemunha entende que é preciso voltar ao lugar de onde veio, com a noção de uma tarefa a ser cumprida.

EQMs negativas e mortes compartilhadas

Também existem EQMs negativas assustadoras, mas são raras. Resultam em visões de chamas ou águas escuras, com aspectos angustiantes (sofrimento, gritos, uivos, nada, vazio, inferno); ao contrário das EQMs positivas, poucos casos foram registrados, mas na maioria desses casos também há mudanças profundas na vida.

Algumas “experiências de morte compartilhadas” (EMP) também são atestadas. Raymond Moody os chama em seu último livro:  Witnesses to Life After Life  porque elas se assemelham às experiências de quase-morte (com naves decorativas, visão autoscópica, luz mística, sentimento de bem-estar, amor e paz), exceto por um detalhe: são vivenciados por pessoas que gozam de boa saúde física e psicológica e manifestam-se no momento da morte de um ente querido. 

Essas pessoas, então, ficam próximas ao corpo e se sentem transportadas para outro lugar, como se saíssem do próprio corpo, imersas em uma luz intensa. Eles participam da saída do ente querido depois de geralmente terem visto o filme de sua vida ao seu lado.

Explicações científicas são insuficientes

Esses fenômenos surpreendentes são de grande interesse porque nos lembram que nossa percepção da vida cotidiana está muito aquém da realidade. As EQMs confirmam a existência de uma realidade ampliada com a aproximação da morte. 

Existem muitos testemunhos surpreendentes, apoiando-se em detalhes materiais concretos que os “experimentadores” não puderam saber. Estudos citam, por exemplo, o de Maria, que vivenciou sua EQM durante uma parada cardíaca. Durante o fenômeno, ela podia ver de fora um “tênis usado no local do dedinho do pé com a renda presa sob o salto” na saliência do segundo andar na extremidade norte do prédio onde ela estava localizada. Depois de ouvir Maria, um médico incrédulo saiu em busca do sapato misterioso e, após examinar todas as janelas da área descrita, acabou encontrando o objeto, exatamente como a mulher o havia descrito. 

Algumas EQMs revelaram segredos de família, como a existência de irmãos anteriormente desconhecidos ou muitos detalhes materiais ou diálogos que a pessoa que vivenciou a EQM não pôde ouvir ou ver de onde eles estavam. Esses fatos são inexplicáveis ​​e a ciência dificilmente pode fornecer uma explicação que seja psicológica, material ou racional.

A mente parece permanecer ativa sem a ajuda do corpo

Pamela Reynolds, uma americana de 35 anos, teve uma experiência de EQM em 1991 enquanto se submetia a uma cirurgia para um aneurisma gigante. O neurocirurgião Robert F. Spetzler utilizou a técnica de “parada hipotérmica”, da qual é especialista. Essa técnica delicada envolve a redução da temperatura corporal para 15,5 ° C e o estabelecimento da circulação sanguínea extracorpórea. 

Pamela foi mantida por 45 minutos com encefalograma plano. Portanto, podemos deduzir que seu sistema cerebral estava desprovido de qualquer atividade. Mesmo assim, a EQM de Pamela aconteceu, de acordo com seus relatos, durante esse período de parada cardíaca hipotérmica. Ela foi capaz de relatar a operação em detalhes, além das conversas precisas dos cirurgiões. Ela também conseguiu descrever os instrumentos usados ​​em sua operação, algo que os médicos ainda não conseguem entender. 

A experiência de Pamela resultou na extraordinária visão de túnel e luz características. Este testemunho foi muito divulgado, mas muitos outros relatam os mesmos elementos e, em particular, a visão ou a escuta de coisas que os “experimentadores” não conseguiam apreender materialmente onde estavam. 

Esses testemunhos questionam profundamente a dependência da consciência do corpo. As explicações científicas imaginadas não são compatíveis com esses testemunhos concretos que as invalidam. Não é possível explicar totalmente o fenômeno das EQMs de uma maneira racional.

O fracasso da ciência

A ciência só pode se deparar com essas coisas, porque seus métodos e meios estão ligados às leis físicas aqui embaixo e não são relevantes ou operativos além. Erwin Schrödinger escreveu sobre isso em 1954 na Nature and the Greeks :

Estou surpreso com o quão falha é a imagem científica do mundo real ao meu redor. Ela nos dá muitas informações factuais, ordena todas as nossas experiências de uma forma lindamente coerente, mas é terrivelmente silenciosa sobre toda essa diversidade de coisas que estão de fato perto de nossos corações e que realmente importam para nós. Ela não pode nos dizer nada sobre vermelho e azul, amargo e doce, dor física e prazer físico; ela nada sabe do belo e do feio, do bom ou do mau, de Deus e da eternidade. A ciência às vezes afirma responder a perguntas nessas áreas, mas muitas vezes as respostas são tão ridículas que não estamos inclinados a levá-las a sério.

Convergência com a doutrina cristã sobre a morte

As experiências de quase-morte não dizem tudo sobre nosso destino além desta vida. Elas falam de um limite além do qual qualquer retorno é entendido como impossível. Todos os testemunhos de que dispomos, obviamente, só podem evocar o que se situa aquém deste limite entendido como decisivo e irrevogável e, portanto, «no limiar» da morte, e não «depois». 

Esses elementos, obviamente, relativizam a possibilidade de falar da morte de forma completa: eles evocam apenas uma parte de nosso destino além da vida presente. No entanto, é impressionante notar a surpreendente convergência entre o fenômeno das EQMs e o que a doutrina cristã ensina sobre a morte e suas consequências, como, por exemplo:

– Separação na morte da alma (espiritual, imortal) e do corpo (mortal);
– Existência de outro mundo (flutuando em novo espaço);
– Existência de uma vida após a morte (ser múltiplo em novo espaço);
– Sem reencarnação (túnel e passagem sentida como irreversível);
– Possibilidade de inferno (EQM negativa);
– Possibilidade de purgatório (túnel preto progressivamente mais brilhante);
– Possibilidade de paraíso (luz atraente benevolente);
– Julgamento da vida (visão de toda a vida);
– Comunhão de santos (entes queridos reconhecidos);
– Acompanhamento de anjos ( seres espirituais);
– Vida eterna muito atraente (forte atração pela realidade luminosa).

As EQMs retomam de maneira precisa e detalhada todos os temas tradicionais presentes na doutrina cristã, no centro dos quais se afirma que “Deus é amor”. Segundo o Evangelho, Cristo é “Vida”, a “Luz” que “ilumina cada homem” nas trevas e que conduz a alma imperecível à “vida eterna”.

A experiência de quase-morte leva a mudanças de vida

As experiências de quase morte quase sempre têm um impacto profundo no indivíduo, o que resulta em uma mudança de vida. Esse impacto é reconhecido por psicólogos que estudaram casos de EQM. Atitudes materialistas e a busca pelo sucesso social e financeiro frequentemente se transformam na necessidade de ajudar os outros. 

Além disso, na maioria dos casos, a pessoa torna-se intimamente convencida da existência de uma realidade espiritual, às vezes independentemente de qualquer prática religiosa. A maioria das pessoas que passaram por uma EQM se “converte” nas semanas ou meses seguintes. Sua atração pelas coisas materiais e os sucessos deste mundo diminuem à medida que seu gosto pela espiritualidade, o invisível, o eterno cresce.

Todos estão convencidos de uma forma de vida após a morte. Embora nenhuma ligação tenha sido encontrada entre a orientação religiosa e a probabilidade de ter uma EQM, muitos outros estudos também relatam um aumento no sentimento religioso após a EQM e um maior interesse pela espiritualidade, oração etc. 

Depois desse “vislumbre do céu” ou da “visão do Senhor”, a maioria está absolutamente convencida de alguma forma de vida após a morte.

Fé e EQMs

No entanto, devemos ter cuidado para não assimilar essas EQMs coma experiência autêntica de fé, que não precisa de experiências extraordinárias para ser forte, grande e verdadeira.

Assimilar a fé a essas experiências sem discernimento arriscaria perturbar mentes e corações, em vez de iluminá-los. Primeiro, as EQMs não são reservadas aos cristãos: pessoas de todas as religiões e culturas podem ter essa experiência. Ora, o coração e a meta da vida cristã é Cristo e sua mensagem, o que pressupõe conhecê-los. 

Por outro lado, a qualidade de vida cristã não pode ser medida pelo número ou pela intensidade de experiências extraordinárias: pode-se ser um grande crente sem nunca ter “visto”, com os olhos de carne, Cristo ou a Virgem Maria.

Da mesma forma, alguém pode se tornar um santo sem experimentar o “êxtase”. A referência absoluta para os cristãos – Cristo e seu Evangelho – não é uma questão de êxtase, decoração ou luz desconhecida. Só um ato de fé – e portanto de confiança no Ressuscitado – dá a certeza de estar no caminho certo para o eterno face a face.

A fé cristã normalmente não passa por experiências místicas. O Evangelho dá prioridade aos crentes e não às maravilhas ou pessoas extasiadas. Crer em Cristo não consiste em desejar vê-lo materialmente, mas em dar total e absoluta confiança às suas palavras transmitidas pelos apóstolos e preservadas pela Igreja. 

As experiências de quase-morte e os êxtases falam do coração humano em sua superfície, como a espuma do mar. Entretanto, somente a palavra de Cristo, luz que vem do alto, descobre suas profundezas.

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Morte
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