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Direto do Vaticano: Os investimentos do Vaticano • As escolas residenciais canadenses

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DURING POPE FRANCIS mass for the 10th World Meeting of Families

Antoine Mekary | ALETEIA

I. Media - publicado em 20/07/22

Indispensável: o seu Boletim Direto do Vaticano de 20 de julho de 2022
  • O Vaticano revê a sua política de investimento financeiro
  • Gilles Mongeau, jesuíta canadense: “Povos indígenas foram os primeiros guardiães desta terra
  • Canadá: 4,6 milhões de dólares angariados para projetos de reconciliação indígena

O Vaticano revê a sua política de investimento financeiro

Por Camille Dalmas – “Investir num lugar e não noutro, num setor produtivo e não noutro, é sempre uma escolha moral e cultural”, diz a Santa Sé num comunicado de imprensa emitido a 19 de Julho, dia da apresentação dos Estatutos e da política do Comité de Investimentos da Santa Sé. Esta instituição, cuja missão terá início a 1 de Setembro, será responsável por toda a estratégia de investimento numa perspectiva transparente, centralizada, ética e lucrativa.

Como previsto na nova Constituição Apostólica Praedicate Evangelium, as instituições curiais terão doravante de confiar todos os seus investimentos financeiros à Administração do Património da Sé Apostólica (APSA), o “banco público” do Vaticano. Poderão transferir o controle dos seus bens diretamente para a APSA, ou transferi-los para a conta aberta pela APSA para cada entidade no Instituto de Obras Religiosas (IOR), o “banco privado” da Santa Sé.

As entidades não judiciais não são obrigadas a fazê-lo, mas podem também confiar os seus investimentos à APSA. Todos esses investimentos serão então supervisionados pelo Comité de Investimentos da Santa Sé.

Os critérios de investimento da Santa Sé

O Comité terá, portanto, como objetivo aplicar três critérios principais, delineados num documento intitulado “Política de Investimento da Santa Sé e do Estado da Cidade do Vaticano”.

Em primeiro lugar, o Comité terá de “assegurar que os investimentos visam contribuir para um mundo mais justo e sustentável”, nomeadamente através da imposição sistemática do cumprimento das normas de sustentabilidade ESG (Environmental, Social and Governance). Terá também de verificar se os fundos são confiados a instituições financeiras “reconhecidas pelos reguladores oficiais”.

O Comité terá então de proteger o “valor real do património” da Santa Sé, assegurando um “retorno suficiente” para ajudar a financiar as suas atividades. Para tal, os investimentos devem ser de “natureza produtiva” – investimentos de pelo menos três anos – e não “especulativos”.

A Política de Investimento proíbe uma série de práticas financeiras, incluindo “short-selling” (investimentos baseados no declínio do valor dos ativos financeiros ou na falência de terceiros), “intraday” (investimento de alta frequência), “mercados futuros e de opções”, e investimento em “mercados alternativos” – por exemplo, bitcoins. Em geral, os investimentos considerados de alto risco são sistematicamente excluídos.

Finalmente, o Comité terá de garantir que os investimentos financeiros não contradizem os ensinamentos da Igreja, em particular a Doutrina Social da Igreja. Sublinha certos princípios fundamentais: a “santidade da vida”, a “dignidade do ser humano” e o “bem comum”.

Laboratórios, armas, pornografia, álcool, energia nuclear, petróleo…

Insiste particularmente que os seus investimentos não podem, portanto, ser ligados a pornografia, prostituição, jogo, armas e indústria da defesa, centros de aborto, laboratórios e empresas que fabricam produtos contraceptivos e/ou trabalham com células estaminais embrionárias.

Permite mas desencoraja investimentos especulativos em produtos de consumo, álcool, indústrias nucleares e de combustíveis fósseis.

Para assegurar o cumprimento destes princípios, o Comité de Investimentos terá também de assegurar a experiência, competência técnica e “normas éticas apropriadas” daqueles que serão responsáveis pela gestão dos investimentos da Santa Sé. Terá também a tarefa de controlar todos os custos derivados dos investimentos. Finalmente, em caso de conflito de interesses, o Comité terá de avaliar a situação e, se necessário, submetê-la ao Secretariado para os Assuntos Económicos.

Um cardeal presidente e quatro peritos

A 7 de Junho, o Papa Francisco nomeou os membros deste novo organismo, que foi oficialmente criado a 1 de Junho com a entrada em vigor da nova Constituição Apostólica Praedicate Evangelium. Presidido pelo Cardeal Kevin Farrell, o Comité será composto por quatro membros de quatro países diferentes (neste caso, Noruega, Alemanha, Reino Unido e Estados Unidos) que não têm qualquer ligação com os mandatados para gerir os investimentos da Santa Sé ou com os próprios investimentos.

O Comité é responsável por estabelecer, confirmar ou modificar os mandatos de investimento conferidos à APSA. Deve também fornecer um relatório anual ao Conselho para a Economia e ao Secretariado para a Economia e dois relatórios por ano ao departamento responsável pelos assuntos financeiros do Secretariado para a Economia.

Para tal, o Comité deve reunir-se por decisão do Presidente. Nestas reuniões participam o presidente, os membros, um representante da APSA e um gestor de conformidade – nomeado pelo prefeito do Secretariado para os Assuntos Económicos e responsável pela verificação da conformidade dos investimentos com as normas e a Política de Investimento. Os dois últimos não têm direito de voto, mas em conjunto têm direito de veto sobre as decisões do Comité. Um representante da IOR também pode participar, sem direito a voto.

As entidades da Santa Sé que confiam os seus investimentos à APSA têm de formar uma “Delegação”, constituída por um superior da APSA e sete representantes das entidades mais importantes da Santa Sé. São representados no Comité pelo representante da APSA, a quem confiam as suas propostas de investimento.

Entrada em vigor a 1 de Setembro

Os Estatutos do Comité e a sua “Política de Investimento” foram enviados a todas as entidades da Santa Sé pelo Prefeito do Secretariado para a Economia, Padre Juan Antonio Guerrero. As disposições estabelecidas nestes dois textos entrarão em vigor a 1 de Setembro de 2022.

Esta nova estrutura, a última peça da estrutura de gestão económica do Vaticano criada pelo Papa Francisco, é aprovada ad experimentum por um período de cinco anos. Está previsto um período para permitir às estruturas do Vaticano cumprirem as normas.


Gilles Mongeau, jesuíta canadense: “Povos indígenas foram os primeiros guardiães desta terra

Por Anna Kurian – Quem são as crianças nativas desaparecidas? Qual é a realidade dos cemitérios escolares residenciais? O que é o abuso de crianças nativas? Quais são os receios da Igreja no processo de reconciliação? À frente da “viagem penitencial” do Papa Francisco ao país (24-30 de Julho de 2022), o Vice-Provincial jesuíta canadense, Gilles Mongeau, lança luz sobre a história da relação entre os colonos e os seus descendentes e os povos indígenas.

Como os jesuítas estão envolvidos no processo de reconciliação com os povos indígenas?

Iniciámos o processo de reconciliação no início dos anos 90, quando nos comprometemos a fazer a restituição financeira e a disponibilizar os nossos recursos. Por exemplo, tínhamos muitos dicionários, que disponibilizámos para ajudar as comunidades indígenas a recuperar as suas línguas tradicionais. A destruição das línguas indígenas foi uma das características das escolas residenciais. Abrimos também os nossos arquivos, que estão agora expostos na íntegra no Centro Nacional para a Verdade e Reconciliação. Historicamente, tínhamos apenas uma escola residencial jesuíta no norte do Ontário, em espanhol, uma instalação muito grande que esteve aberta até 1958. Entre as nossas missões atuais, acompanhamos os sobreviventes, ou seja, antigos alunos das escolas residenciais.

Que tipo de abuso foi infligido aos alunos destas escolas?

Depende da escola. Podem ser de três tipos: castigos físicos muito severos a que se poderia chamar abuso físico; abuso sexual; e depois genocídio cultural. Foi um mal que pesou não só sobre estas crianças em particular, mas também sobre todas as que nasceram nas suas famílias depois delas. Estas crianças já não estavam ligadas às suas famílias. O trauma da perda da cultura, da língua, é profundo, e afeta as gerações seguintes. Um sobrevivente que eu conhecia bem confiou-me: “Nunca tive um pai verdadeiro, por isso não sabia como ser pai dos meus filhos”. Isto toca em realidades psicológicas muito profundas.

Falamos também muito de crianças desaparecidas. Quantas são e o que sabemos sobre o seu destino?

Desde o encerramento das escolas residenciais, estamos a redescobrir que crianças que morreram em escolas residenciais foram enterradas nestes locais ou em cemitérios próximos, sem estarem sempre devidamente identificadas. Nas comunidades indígenas, há crianças que nunca regressaram a casa e ninguém sabe o que lhes aconteceu. Quanto ao número, a Comissão de Verdade e Reconciliação tinha feito uma estimativa (mais de 4.000, N. do E.) mas muitos acreditam que poderia ser revista em alta.

Neste contexto, o Papa vem ao Canadá para uma peregrinação penitencial, como ele próprio afirmou. Foi convidado pelo governo em 2017, mas os bispos só se juntaram a este convite no Outono de 2021. Houve alguma hesitação por parte do episcopado em relação ao processo de reconciliação?

Não houve qualquer hesitação quanto ao processo em si. Mas havia muito medo em relação a duas coisas: por um lado, o custo potencial de uma visita. A última visita de São João Paulo II (em 2002) foi muito cara e algumas dioceses tiveram muita dificuldade em suportar o fardo. Por outro lado, há a preocupação com as consequências legais das desculpas formais. A realidade é que nos anos 90, os jesuítas no Canadá chegaram perto da falência com as reparações financeiras. E para algumas dioceses, isto representa um perigo demasiado grande.

Até recentemente, muitos dos fiéis católicos não compreendiam a profundidade dos danos causados. Até há dois anos, era possível ouvir respostas do tipo: “Sim, mas foi-lhes dada uma educação”. Estes são os resquícios de uma mentalidade colonial. Havia uma cegueira. Mas houve um ponto de virada com o anúncio da descoberta das sepulturas sem nome em Kamloops, na Primavera de 2021. Este foi um ponto de encontro para uma verdadeira transformação entre os fiéis católicos. Finalmente, a urgência de enveredar pelo caminho da reconciliação tornou-se clara.

A descoberta de Kamloops despertou a consciência pública, mas ainda hoje a história continua a ser debatida…

A história da mídia tornou-se sensacionalista, mas de certa forma teve um bom efeito. No entanto, à medida que a investigação foi progredindo, foram acrescentadas nuances, desenhando um quadro mais realista do que aconteceu. Só posso falar a partir da nossa experiência para esclarecer: estivemos sempre conscientes da existência do cemitério espanhol, pelo menos aproximadamente, ouvindo os sobreviventes e anciãos. Apesar de não ter sido bem mantido, e apesar de não termos um mapa preciso, tínhamos uma ideia do mesmo. Sabíamos que as sepulturas tinham nomes, que as cruzes de madeira tinham sido danificadas pelo tempo, sabíamos a localização do cemitério. Tivemos um fio condutor e isto é verdade para muitas comunidades. Mas na Primavera passada, ninguém falou sobre isso. Agora que um relato mais realista veio à luz, alguns podem usá-lo como desculpa para recusar o arrependimento.

À luz de tudo isto, qual será, na sua opinião, o momento mais importante da viagem do Papa?

Quando o Papa fizer um pedido de desculpas no território aborígene em Edmonton. Este é considerado o momento mais significativo da viagem. Para os católicos nativos, a sua presença nos dois lugares dedicados a Santa Ana (Lac Ste Anne e Sainte-Anne de Beaulieu) será um momento importante de celebração.

Esta viagem é um começo. O processo de reconciliação demorará muito tempo. Digo aos jovens jesuítas pelos quais sou responsável que esta será uma parte significativa do resto das suas vidas jesuítas. Para mim, a lição mais importante que a Igreja Canadense pode aprender não é a de ser os líderes, mas a de deixar que o povo nativo nos guie. Uma das coisas que podemos aprender como igreja da cultura e espiritualidade aborígenes é viver numa relação mais justa com a criação.


Canadá: 4,6 milhões de dólares angariados para projetos de reconciliação indígena

Por Anna Kurian – Poucos dias antes da chegada do Papa Francisco ao Canadá, os bispos do país anunciaram “progresso” na recolha do Fundo de Reconciliação Aborígene a 18 de Julho. O objetivo desta iniciativa é angariar 30 milhões de dólares canadenses – cerca de 23 milhões de Euros – para financiar projetos de cura e reconciliação entre a Igreja Católica e os povos aborígenes.

O Fundo da Conferência Canadense dos Bispos Católicos já angariou 4,6 milhões de dólares das 73 dioceses católicas de todo o país. Os projetos são determinados localmente em consulta com as três principais realidades aborígenes – Primeiras Nações, Métis e Inuit – e a primeira proposta foi aprovada a 15 de Julho, disse o conselho de administração num comunicado.

A angariação de fundos nacional de cinco anos responde aos pedidos de reparação pelo abuso de crianças aborígenes em escolas residenciais geridas por congregações religiosas católicas.

Nos últimos anos, a Igreja tem estado sob ataque por não ter cumprido o Acordo sobre Escolas Residenciais Indígenas assinado em 2006. Nos termos do acordo, a igreja devia pagar uma compensação de 25 milhões de dólares. Após um atraso, em Janeiro de 2022, os bispos canadianos anunciaram que tinham pago aproximadamente 28,5 milhões de dólares.

Os $4,6 milhões anunciados em Julho fazem parte de uma nova campanha de doação lançada em Setembro de 2021. Uma campanha semelhante lançada em 2015 ficou aquém das expectativas, com apenas $2,6 milhões dos $25 milhões prometidos.

O Fundo de Reconciliação é supervisionado por um Conselho de Administração composto por líderes aborígenes. Incluem Graydon Nicholas, o primeiro licenciado em direito aborígene do Canadá Atlântico, o primeiro juiz aborígene de New Brunswick, e o primeiro tenente-governador aborígene de New Brunswick (2009-2014); Cree Chief Wilton Littlechild, um sobrevivente e advogado de uma escola residencial; e Rosella Kinoshameg, uma sobrevivente da escola residencial do território da Wikwemikong First Nation.

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