Direto do Vaticano: Escolas residenciais – Papa reconhece “erro devastador”

“O lugar onde estamos agora ecoa em mim um grito de dor”, disse o Papa em frente aos membros das comunidades Inuit, Métis e First Nations, sobreviventes e jovens indígenas presentes. Perante eles e vários representantes políticos – incluindo o Primeiro Ministro Justin Trudeau e a Governadora Geral Mary Simon – reconheceu que o envolvimento da Igreja na administração de escolas residenciais foi um “erro devastador, incompatível com o Evangelho”.

O Papa começou por lamentar a forma como “muitos cristãos apoiaram a mentalidade colonizadora dos poderes que oprimiram os povos indígenas”. Manifestou então o seu pesar pela forma como muitos outros “cooperaram, mesmo por indiferença, naqueles projetos de destruição cultural e assimilação forçada dos governos da época”, que eram as escolas residenciais.

Para o Pontífice, o fato de “a caridade cristã estar presente e de haver muitos casos exemplares de dedicação às crianças” nestas escolas residenciais não diminui as consequências “catastróficas” observadas. Denunciou em particular a marginalização dos povos indígenas, os “abusos físicos e verbais, psicológicos e espirituais” infligidos, e a denigração e supressão das suas línguas e culturas.

Um novo ponto de partida

Francisco garantiu aos seus interlocutores que o pedido de perdão não era “o fim do caminho” para ele, mas apenas “o primeiro passo, o ponto de partida” da sua viagem comum. Descreveu o restante do processo, apelando à “investigação séria sobre a verdade do passado” e à ajuda aos sobreviventes das escolas residenciais. O caminho pela frente é longo e requer “tempo e paciência”, disse ele, porque deve “conquistar os nossos corações”.

O 266º Papa falou da oportunidade perdida, quando os colonos chegaram, “de desenvolver um encontro frutuoso entre culturas, tradições e espiritualidade”. Pediu aos católicos no Canadá para se envolverem hoje com os povos aborígenes e para encontrarem “formas concretas” de os conhecer e apreciar.

Mais amplamente, exortou toda a sociedade canadense a “acolher e respeitar a identidade e a experiência” do povo aborígene. “A minha presença aqui e o empenho dos bispos canadenses são um sinal da vontade de seguir em frente neste caminho”, insistiu.

Uma mensagem a todo o povo aborígene do Canadá

Francisco pediu desculpa por não ter podido responder a todos os convites que lhe tinham sido enviados. Recordou que a sua viagem foi de fato “dirigida a todas as comunidades e a todos os Aborígenes”.

O pontífice citou o local da antiga escola residencial em Kamloops, British Columbia, como o primeiro local onde serão descobertas sepulturas não marcadas em Maio de 2021. Também mencionou as muitas escolas residenciais nas províncias de Manitoba, Saskatchewan, Yukon e os Territórios do Noroeste que não visitará: “Vocês estão todos nos meus pensamentos e orações.

Os túmulos, sinais de esperança

Em frente aos túmulos, o pontífice apelou ao silêncio, que “ajuda a interiorizar a dor”, e à oração. Recordou então que o túmulo de Cristo “perante o qual todos os sonhos tinham desaparecido e só restavam lágrimas” deveria ter sido um “beco sem saída para a esperança”.

“Ele fez deste túmulo o lugar do renascimento, da ressurreição”, disse Francisco, evocando a possibilidade de “uma história de vida nova e de reconciliação universal”. Concluiu o seu discurso pedindo a Deus a “graça” de encontrar a sabedoria e ternura necessárias para conduzir esta jornada de cura e reconciliação.

Por Anna Kurian e Cyprien Viet – “Esta é uma casa para todos, aberta e inclusiva, como a Igreja deve ser”, disse o Papa Francisco na noite de 25 de Julho, elogiando o dinamismo da comunidade paroquial da Igreja do Sagrado Coração em Edmonton, o local do seu segundo discurso em solo canadense. A igreja, que acaba de ser restaurada após um incêndio em 2020, tem sido a igreja nacional dos povos indígenas do Canadá há mais de 30 anos, onde eles podem expressar as suas tradições. As Primeiras Nações, Métis e Inuit servem na igreja juntamente com pessoas não-Aborígenes e imigrantes de diferentes origens.

“Graças a Deus, em paróquias como esta, através do encontro, as fundações para a cura e reconciliação estão a ser construídas dia após dia”, regozijou-se o Papa, depois de ouvir uma canção. O Papa, que tinha vindo para as terras aborígenes como “amigo e peregrino”, reiterou o seu pesar, à luz da história das escolas residenciais dirigidas pela Igreja Católica, que em nome de uma “educação supostamente cristã”, pessoas e comunidades tinham sido roubadas “das suas identidades culturais e espirituais”.

Olhar para a cruz

“Ninguém pode apagar a dignidade violada, o dano sofrido, a confiança traída”, reconheceu o Papa. Contudo, convidou-nos a olhar para a cruz, “aquele amor escandaloso que se deixa pregar aos pés e pulsos e trespassar com espinhos na cabeça”.

Devemos “olhar juntos para Cristo, o amor traído e crucificado por nós; olhar para Jesus, crucificado em muitas crianças de escolas residenciais”, insistiu Francisco, mostrando que sem Jesus, a reconciliação é impossível e ilusória. Cristo, “na cruz, reconcilia, volta a juntar o que parecia impensável e imperdoável”, insistiu Francisco, recordando que o plano de Deus é “reconciliar tudo”.

Virar o olhar para Jesus crucificado

O Papa disse compreender as reticências daqueles que sofreram traumas profundos. Mas para ser reconciliado “com o passado, com os erros sofridos e a memória ferida, com acontecimentos traumáticos que nenhum consolo humano pode curar, o nosso olhar deve ser voltado para Jesus crucificado, a paz deve ser extraída do seu altar”, insistiu a cabeça da Igreja Católica.

“É na árvore da cruz que a dor se transforma em amor, a morte em vida, a desilusão em esperança, o abandono em comunhão, a distância em unidade”, insistiu Francisco, descrevendo a Igreja como um “corpo vivo de reconciliação”. “O Senhor não coage, não sufoca, não oprime: ele ama, liberta e liberta”, insistiu o Papa. A Igreja não deve, portanto, representar “um conjunto de ideias e preceitos a serem inculcados nas pessoas, mas sim um lar acolhedor para todos”.

Visto que os quatro postes de uma tenda estão expostos nesta igreja, no altar e no tabernáculo, o Papa voltou ao significado bíblico da tenda. “Quando Israel caminhava no deserto, Deus habitava numa tenda que era montada sempre que o povo parava: era a Tenda do Encontro”, recordou Francisco.

A linguagem da compaixão e da ternura

Este lugar de presença divina mostra que “Deus é o Deus da proximidade, em Jesus ensina-nos a linguagem da compaixão e da ternura”, explicou o Papa, sublinhando que Deus “não vive em palácios celestiais, mas na nossa Igreja, que deseja ser uma casa de reconciliação”.

No final da celebração, o Papa recebeu vários presentes de paroquianos. Crianças, simbolizando antigos alunos de escolas residenciais, apresentaram-lhe pequenas obras de arte da sua cultura; uma família presenteou-o com uma Via Crucis ao estilo indígena, luvas de couro e mocassins; as Primeiras Nações e os Anciãos Métis deram ao Papa uma pena de águia ornamentada e um cobertor, expressando calor, conforto e abraço.

Antes de deixar a igreja, o pontífice abençoou uma estátua de Santa Kateri Tekakwitha, que foi a primeira mulher aborígene a ser canonizada em 2012, vestida com roupas tradicionais.

Por Anna Kurian – No dia seguinte à chegada do Papa Francisco ao Canadá, milhares de líderes aborígenes, anciãos e sobreviventes de escolas residenciais reuniram-se em Maskwacis, Alberta, para se encontrarem com ele a 25 de Julho. O Papa prestou homenagem num cemitério contendo os restos mortais de crianças aborígenes e no local de uma antiga escola residencial.

Blake, 35, de Tender Bay, Ontário, mas originalmente de Gold Bay, Manitoba, empreendeu uma viagem de quatro dias para vir ao encontro. Usando um chapéu e roupa quente tradicional neste dia chuvoso, Blake identifica-se como uma pessoa da “terceira geração”: os seus avós eram estudantes nas escolas residenciais católicas.

Testemunhos desoladores

“Evitei este assunto durante algum tempo, não consegui expressar as minhas emoções”, confessa aquele que cresceu “na pobreza, devido ao colonialismo que nos colocou em reservas”. Ele denuncia “um verdadeiro círculo de abusos, abusos físicos, traumas que subsistem”. Mas acima de tudo, Blake nota os traumas intergeracionais: “A minha avó era incapaz de demonstrar afeto aos seus filhos. Ela era muito severa, dura, e penso que foi o abuso que ela sofreu que causou isso. Posso ver como isso afeta toda a minha vida, e toda a minha família, os meus primos…”.

A visita do Papa é, portanto, “muito histórica e muito significativa”. Expressando sentimentos mistos de alegria e tristeza, o jovem espera “para ver o que acontece a seguir”. “Penso que o povo aborígene deve ser encorajado a exprimir estas feridas”, conclui ele.

Originária da Baía da Geórgia, na região dos Grandes Lagos, a Irmã Eva é freira das Irmãs de São José. Esta filha de sobreviventes não frequentou ela própria uma escola residencial. Mas aos 16 anos de idade, em 1959, testemunhou um grave acidente na sua aldeia. Esta tragédia deixou-lhe uma profunda impressão.

“Perguntei-me: porque estamos a fazer isto, porque estamos a magoar-nos a nós próprios? Porque não sabemos quem somos. Não temos um sentido da nossa própria dignidade”, explica ela, enquanto os povos indígenas denunciam agora o “genocídio cultural” de que foram vítimas no Canadá. A partir daí, dedicou-se à missão dos povos nativos do Canadá. Orgulhosamente usando a roupa tradicional do seu povo e penas nas suas tranças, a Irmã Eva diz que está muito feliz por estar presente neste evento que espera há anos.

As consequências da Doutrina da Descoberta

Também na multidão em Maskwacis está um grupo de seis Jesuítas e sete aborígenes, incluindo três sobreviventes, de todo o Canadá – Winnipeg, Thunder Bay, North Bay, Manitoulin Island. O grupo tem estado envolvido no trabalho de reconciliação há muitos anos, incluindo “círculos de escuta” inspirados nas práticas indígenas.

“O povo que caminha conosco está muito ferido culturalmente”, diz Erik Oland, provincial dos Jesuítas no Canadá. Para os religiosos, a Igreja tem um papel especial porque é a “Doutrina da Descoberta” – endossada pela bula papal Inter Caetera de 1493 – que é “a raiz de tudo isto”. Este documento deu às nações europeias o direito de tomar posse de terras anteriormente ocupadas por não-cristãos.

“A mensagem cristã deve ter um profundo respeito pela cura e reconciliação”.

“Estamos a defender que isto seja revogado”, diz o Padre Oland. “Não podemos negar a sua existência, mas podemos dizer oficialmente que já não existe. Mas a Igreja nunca o fez”! A história do Canadá é marcada por esta mentalidade, salienta ele. “O país inteiro aderiu a esta Doutrina da Descoberta, segundo a qual as culturas europeias eram mais valiosas do que outras. Os nossos irmãos e irmãs das Primeiras Nações ainda são marginalizados nas reservas que o governo lhes deu, ainda são marginalizados nas ruas das nossas grandes cidades”, disse ele.

Neste contexto, a visita do Papa “dá esperança”, afirma. O jesuíta defende um novo modelo missionário onde “não é a Igreja que chega com todas as respostas, mas onde começamos um diálogo para trabalharmos juntos”. Ele também promove a inculturação da liturgia dentro das tradições indígenas.

“A mensagem cristã deve ter um profundo respeito pela cura e reconciliação”, disse ele, esperando que a peregrinação penitencial do Papa Francisco “não só inspire a Igreja mas também a ajude a ser uma testemunha de paz e justiça no nosso país”. Para que o povo indígena “já não se sinta marginalizado na sua própria terra de origem”.