Como a fé pode nos ajudar a evitar o catastrofismo

O catastrofismo baseia-se implicitamente numa comparação com o passado, presumivelmente melhor. Prova disso seria que, se estamos aqui, é porque os nossos antepassados ​​sobreviveram a dificuldades suportáveis. Se corremos o risco de sucumbir, é porque ou entramos na decadência (esta é a tese do conservadorismo nostálgico) ou então os desafios que temos de enfrentar são de uma gravidade sem precedentes (os manifestantes, que outrora juraram apenas pelo progresso, agora denunciam o técnicas que dominam o homem e ameaçam aboli-lo e o seu ambiente).

Mas serão as provações atuais mais terríveis do que as anteriores? Você tem que ter memória curta para acreditar nisso. Apenas um (e recente) exemplo: os “Trinta Gloriosos” (aquelas três décadas de crescimento após a Segunda Guerra Mundial) não foram “um rio longo e tranquilo”. Era a época da Guerra Fria e, em 1962, o mundo esteve perto de um apocalipse nuclear durante a crise dos mísseis russos em Cuba. Este mesmo ano viu o fim da guerra “suja” da Argélia, mas também o doloroso êxodo dos europeus de lá.

É inegável que as dificuldades da atualidade não são exatamente as mesmas de antigamente. Por serem novas, só parecem mais desestabilizadoras. Mas elas são realmente piores? Será a Covid de 2019-2020 mais assustadora do que a peste medieval ou a cólera do século XIX? Da mesma forma, o terrorismo islâmico do século XXI é certamente, pelas suas motivações e métodos, diferente dos ataques anarquistas por volta de 1900? Mas será a distância temporal suficiente para fazer com que os choques e perturbações que emergem das notícias sejam enterrados na história, considerados mais “normais” ou mesmo esquecíveis? 

Sem falar que a distância espacial também desempenha um papel na direção oposta: tende a desaparecer. O prodigioso desenvolvimento da informação significa que todos ficam instantaneamente conscientes de todos os horrores que ocorrem em qualquer lugar. O filósofo canadense (e católico) Marshall McLuhan, inventor do conceito de “mídia”, alertou na década de 1960 que, em populações “conectadas”, a facilidade de comunicação exporia todos a muitos mais eventos chocantes (todos aqueles que ocorrem quase sem descanso aqui ou ali na terra) do que no passado (quando o sensacionalismo de proximidade era bastante raro e as notícias chegavam tanto mais lenta e moderadamente quanto mais vinham de longe).

Diante do catastrofismo prevalecente, há otimistas. Podemos citar dois canadenses de gerações diferentes: o filósofo católico Charles Taylor (nascido em 1931) e o psicólogo ateu Steven Pinker (nascido em 1954), além de um holandês mais jovem: o historiador Rutger Bregman (nascido em 1988), que se declara “utópico realista” e é religioso. 

O primeiro sublinha o sentido moral que a “modernidade” secularizada mantém. O segundo prova, com números de apoio, que os males da humanidade (fomes, doenças, inseguranças geradoras de conflitos) nunca foram combatidos de forma mais eficaz. O terceiro argumenta que os humanos são fundamentalmente bons e unidos, o problema é que tendemos a ignorar e negar isso quando nos descobrimos egoístas sob a influência do medo de que os outros sejam quase todos iguais.

Esses autores produziram best-sellers porque os trabalhos deles são impressionante e sobreviveram às críticas dos meios de comunicação social. Mas estão obviamente muito longe de ser tranquilizadores, porque a realidade do mal persiste e satura as mensagens e imagens transmitidas indefinidamente pela sua violência e cuja imediatez não só paralisa a memória, mas também parece bloquear ou pelo menos condicionar o futuro de forma decisiva, sem fuga...

Uma forma de resistir e permanecer livre e responsável é entrar na fé. É mais racional do que o hedonismo despreocupado, a resignação estóica ou a convicção de que eventualmente serão encontradas soluções. Não é tanto que acreditar forneça uma interpretação das desordens e calamidades de todos os tipos que prejudicam a criação ou prometa um final feliz para a história do mundo (salvação no fim dos tempos). Porque tudo isso só se torna aceitável e até esclarecedor quando o homem, sem esperar não ter mais dúvidas, hesitações ou escrúpulos, muito antes de poder considerar-se perfeito, esforça-se por viver como viveu Deus que fez o homem, ou seja, sem medo ou constrangimento.

Cristo veio para manifestar e partilhar precisamente a sua liberdade, cuja medida não é simplesmente a independência e o domínio, mas a capacidade de oferecer e até doar-se totalmente, sem se impor ou exigir compensações. É deixando que o mal se esgote contra ele, quando sofre o cúmulo da decadência sem maldição, que ele revela a sua glória e ensina a participar dela. Mostra também que Deus, seu Pai, não se reduz ao Ser Supremo dos filósofos, em última análise impotente por ser tão abstrato e indiferente. 

É obviamente impossível para o homem comportar-se como Deus sem a ajuda do próprio Deus. Essa ajuda não é mais mágica do que a intervenção histórica e decisiva do seu Messias no mundo. Ela passa por aqueles que ele chama a serem suas testemunhas e especialmente por aqueles a quem ele confia o poder sacramental de torná-lo presente e de libertar perdoando, isto é, a Igreja. 

E não só nos permite enfrentar provações – tomar a nossa cruz seguindo Cristo (Lc 14,27). Ele também nos encoraja a estar, como ele, perto de todos aqueles que sofrem (Mt 25,40). Este é o exemplo que o Papa dá quando expressa a sua “proximidade” com as vítimas. Para compreender que esta compaixão não é puramente formal, basta recordar o Bom Samaritano (Lc 10,25-37), para quem o próximo não é alguém conhecido, mas um infeliz cuja existência descobre e cujo destino desperta o que há nele à semelhança de Deus.