Direto do Vaticano: O que é o “Conselho de Sábios Muçulmanos” que o Papa vai encontrar no Bahrein?

Por Camille Dalmas: Durante a sua visita ao Reino do Bahrein, o Papa Francisco reunir-se-á a 4 de Novembro com membros do Conselho dos Sábios Muçulmanos, uma instituição promotora da paz no seio do Islã nascida em 2014, composta por líderes muçulmanos de todo o mundo.

O Conselho é presidido pelo Grande Imã de al-Azhar, Ahmed al-Tayyeb, que co-assinou com o Papa, em 2019, o Documento sobre a Irmandade Humana em Abu Dhabi. O seu conselheiro mais próximo, o Juiz Mohamed Abdelsalam, um dos principais arquitetos da redação deste texto que defende a fraternidade entre religiões e a sua cooperação na luta contra o extremismo e pela liberdade religiosa, é o secretário da organização.

Enquanto o Conselho está diretamente ligado à prestigiosa e antiga Universidade Islâmica de al-Azhar no Cairo, a sua sede é em Abu Dhabi, Emirados Árabes Unidos. O seu objetivo: "Unir a nação islâmica, apagando o fogo que ameaça os valores humanitários e os princípios de tolerância do Islã, e pondo fim ao sectarismo e à violência que assolam o mundo muçulmano há décadas.

17 membros

Os 17 membros do Conselho são académicos, peritos e dignitários islâmicos conhecidos "pela sua sabedoria, sentido de justiça, independência e moderação", diz o website da organização. Vários membros do conselho já se encontraram com o Papa, incluindo o Grande Mufti do Cáucaso, Allahchukur Pachazade, que se reuniu no Azerbaijão e Roma, e mais recentemente no Cazaquistão, em Setembro último.

O Conselho pretende ser representativo das diferentes correntes e realidades do Islã. Os membros provêm de 15 países diferentes, do Oriente Médio, do Sudeste Asiático, do Cáucaso e da África. Alguns dos "gigantes" do mundo muçulmano estão ausentes: Paquistão, Índia, Bangladesh (os 2º, 3º e 4º países muçulmanos mais populosos do mundo) ou Irã, Turquia ou Argélia (7º, 8º e 9º, que no seu conjunto representam 200 milhões de muçulmanos).

Os membros provêm de diferentes correntes religiosas do Islã. É o caso do xiismo, representado pelo Grande Mufti do Cáucaso e pelos Mufti de Tyre e Jabal Amel, Sayyed Ali bin Mohamad el-Amine, um académico libanês que se opõe ao Hezbollah. As principais correntes do sunismo, o ramo maioritário do Islã, estão também representadas: a escola malikita africana, o hanbalismo saudita, o hanafismo egípcio e jordano e o shafi'ism asiático.

Uma relação especial com Ahmed al-Tayyeb

Confiando na sua relação privilegiada com Ahmed al-Tayyeb para dialogar com o Islã, o Papa tem mais uma vez a oportunidade de dialogar com este Conselho, já reunido em 2109. Criado para responder à ascensão do islamismo político e do terrorismo jihadista, o Conselho de Anciãos pretende ser um fórum autoritário para o diálogo num mundo muçulmano dividido em muitos centros de poder.

Entrevistado por I.MEDIA, o dominicano Emmanuel Pisani explica que o Conselho foi concebido como a resposta de al-Azhar ao "Conselho de Estudiosos Muçulmanos" da Irmandade Muçulmana. O especialista em islamismo, diretor do Instituto Dominicano de Estudos Orientais, sublinha a escolha do termo 'sábios', em oposição a 'estudiosos', sinal de que a Universidade al-Azhar "considera que as ciências poderiam ser instrumentalizadas pela política e servir a violência ou o extremismo".

"Hoje, o impacto de al-Azhar diminuiu consideravelmente", reconhece Pisani, que no entanto acredita que o atual Grande Imã está a restaurar sua imagem através do seu ativismo internacional em prol do diálogo. Uma posição que, além disso, recebe frequentemente o apoio de certas autoridades políticas, ansiosas por manter a paz social entre as várias populações muçulmanas, mas também com as minorias, nomeadamente os cristãos

Por Hugues Lefèvre - De 3 a 6 de Novembro, o Papa Francisco estará no Reino do Bahrein para um fórum inter-religioso sobre o tema "Oriente e Ocidente para a coexistência humana", onde se encontrará com o Grande Imã de al-Azhar, Sheikh Ahmed al-Tayyeb. O irmão Emmanuel Pisani, diretor do Instituto Dominicano de Estudos Orientais e professor associado do Instituto Católico de Paris, explica a importância desta segunda viagem do Papa ao Golfo, três anos após a assinatura nos Emirados Árabes Unidos do Documento sobre a Fraternidade Humana com o Grande Imã de al-Azhar.

Este especialista no Islã baseado no Cairo - que também estará presente no Bahrein - explica porque é que estas grandes reuniões inter-religiosas não podem ser reduzidas à proclamação de "belas palavras". Mais amplamente, explica como o Papa Francisco está a construir sobre os aspectos teológicos mais fortes da conferência de Regensburg de 2006 de Bento XVI.

O Papa Francisco irá encontrar-se novamente com o Grande Imã de al-Azhar, desta vez no Bahrein. O que pensa que está em jogo nesta segunda viagem do Papa ao Golfo?

O Papa Francisco visita um reino governado por sunitas, mas onde a população é predominantemente xiita. O contexto religioso é, portanto, diferente do das reuniões anteriores. É bem possível que o papa se encontre com Ahmad al-Tayyeb desta vez, o que seria uma continuação da viagem ao Iraque, onde se encontrou com o Ayatollah al-Sistani. Talvez esta visita ao Bahrein seja uma etapa intermédia para um futuro encontro entre ele e dois grandes líderes muçulmanos, xiitas e sunitas. Creio que faz parte de uma lógica de profunda paz e amizade não só entre cristãos e muçulmanos, mas também entre diferentes obediências religiosas dentro do Islã.

Ao multiplicar as suas reuniões com o Grande Imã de al-Azhar, o Papa não corre o risco de ofender outras autoridades muçulmanas?

É verdade que o Papa e o Grande Imã já se encontraram em muitas ocasiões. Mas isto é consistente com a mensagem que o Papa transmite: a cultura do encontro e da amizade é construída através da fidelidade e do enraizamento. Ambos não estão na lógica da "mídia". Em segundo lugar, acredito que se o Papa optou por aprofundar esta relação, não se está a limitar a ela. De fato, ele visitou Marrocos onde conheceu o Rei Mohammed VI, em Março de 2019. E depois teve também esta visita a Najaf, ao Ayatollah al-Sistani, uma grande autoridade xiita. Assim, vemos que ele tem o cuidado de não cair numa relação exclusiva e que está aberto ao Islã na sua diversidade teológica e política.

No Bahrein, o Papa será recebido pelo Conselho dos Sábios Muçulmanos. O que é que esta organização representa no mundo muçulmano?

O Conselho reúne altos dignitários de todo o mundo, incluindo xiitas como o libanês Sayyed Ali bin Mohamad El-Amine. É uma assembleia que foi criada em 2014 em resposta ao terrorismo islamista e para confrontar o Conselho de Estudiosos Muçulmanos, um ramo da Irmandade Muçulmana. Isto é evidente na terminologia: os sábios opõem-se aos estudiosos. Isto não significa que os sábios não sejam académicos - Ahmad al-Tayyeb é um estudioso - mas considera-se que as ciências podem ser utilizadas pela política e servir a violência ou o extremismo. Por outro lado, a sabedoria, por definição, é virtuosa. Os sábios escolhem o caminho do meio, e falam de bom grado de tolerância, sendo o extremismo o inimigo.

Através deste conselho, na medida em que o Sheikh Ahmad al-Tayyeb é o seu presidente, al-Azhar também quer exercer influência fora do Egito e difundir a sua visão do Islã. Este é o grande problema da comunidade muçulmana - que não tem um "Papa" - que se coloca a al-Azhar: como pode al-Azhar voltar a ser o farol do mundo sunita? Atualmente, o impacto de al-Azhar diminuiu consideravelmente, mas é certo que através destas iniciativas bem sucedidas, Ahmad al-Tayyeb está a ajudar a restaurar a visibilidade da universidade no mundo sunita e a colocá-la num quadro ambicioso de abertura aos outros.

O Papa Francisco tem aumentado o número de reuniões inter-religiosas nos últimos anos. No Bahrein, podemos ter medo de ouvir os mesmos discursos e acabar por nos cansarmos deles?

Creio que a reunião de Abu Dhabi em 2019 e o Documento sobre a Fraternidade Humana daí resultante representam um momento absolutamente decisivo. Nunca antes um papa e um alto dignitário muçulmano se reuniram para assinar um texto em conjunto. Esta declaração é um ponto de virada histórico e não sou daqueles que consideram que se trata apenas de belas palavras ou declarações de princípio. É um momento histórico decisivo que anuncia uma nova era no diálogo entre o Islã e o catolicismo. Com o Bahrein, compreendemos que a reunião de Abu Dhabi foi decisiva, mas que não foi definitiva. O diálogo só pode continuar e aprofundar-se. Nada está definitivamente estabelecido. Mas tudo está a começar de uma nova forma. Nem sempre nos damos conta disto, e é a história que nos mostrará o que nos pode parecer hoje apenas um dos muitos acontecimentos atuais.

Será que o documento de Abu Dhabi já teve alguma repercussão concreta?

O Papa Francisco e o Grande Imã convidaram as suas respectivas comunidades a trabalhar neste documento. E vi com os meus próprios olhos que intelectuais de ambos os lados o assumiram. Os centros de formação também dedicaram sessões ao estudo deste documento. O trabalho conduziu a publicações especiais, particularmente no mundo de língua árabe, a colóquios e conferências. O documento é, de certa forma, um ponto de referência para reflexões que podem dar origem a debates intensos. Demorou muito tempo, mas vejo que é cada vez mais citado por atores muçulmanos e cristãos em todo o mundo e que as visões teológicas de ambos os lados são parcialmente transformadas.

Por exemplo?

A questão do "pluralismo e diversidade religiosa" tem sido debatida tanto por teólogos católicos como por teólogos muçulmanos. No documento de Abu Dhabi, o pluralismo é reconhecido na sua dimensão providencial. É "uma sábia vontade divina pela qual Deus criou os seres humanos". Esta frase escolhida refere-se a um verso do Alcorão - "Se Deus tivesse querido, ter-vos-ia feito uma comunidade" (Alcorão 48:5). A Igreja, ao nível do Magistério, nunca se tinha pronunciado nesta perspectiva. Este documento abre assim a possibilidade de um debate teológico entre católicos e chama a uma renovada abordagem da diversidade religiosa. Da mesma forma, entre os muçulmanos, contribui para a movimentação de linhas de ação. Por exemplo, al-Tayyeb considera que o verdadeiro inimigo da humanidade não são as outras religiões, mas o ateísmo. É, de acordo com o imã, a verdadeira fonte de violência. Os seus discursos em al-Azhar vão nesse sentido: o ateísmo é perigoso, pelo que deve ser combatido. Nesta perspectiva, convidou as religiões a reunirem-se para travar esta luta.

Francisco não seguiu esta lógica…

Precisamente não, e vemos mesmo na declaração final que as suas trocas levaram a uma inflexão de al-Azhar uma vez que o texto recorda que mesmo aqueles que não são crentes fazem parte deste projeto de fraternidade humana. Estes são apenas alguns exemplos que mostram que estas declarações e reuniões conjuntas não são apenas belas palavras baseadas num denominador comum que seria uma espécie de consenso mínimo. Pelo contrário, dão testemunho de um processo de troca, de escuta real do outro, que conduz a alguns avanços originais e exigentes de ambos os lados.

Observa uma espécie de efeito de gota-a-gota deste "diálogo no topo" sobre a vida das comunidades de base?

Observo que existe uma verdadeira vontade por parte de al-Azhar de tornar este documento conhecido. Na Feira Internacional do Livro no Cairo, em Janeiro de 2022, onde foram contadas centenas de milhares de visitantes, o stand da Universidade de al-Azhar, o maior de todos, tinha uma mesa dedicada à publicação de um colóquio que teve lugar na universidade sobre este documento. Havia uma mesa com a imagem do Xeque de al-Azhar e do Papa Francisco olhando um para o outro com amizade. Isto é um sinal de uma vontade inegável de ir além de uma jogada midiática. No entanto, na vida quotidiana, a apropriação comunitária do documento ainda é lenta.

Será uma questão de tempo?

Sem dúvida. Mas não só isso. No Egito, a Igreja é ortodoxa e apenas uma pequena minoria de cristãos é católica. Este Documento sobre a Fraternidade tem autoridade para os católicos, mas não para os ortodoxos coptas que não reconhecem o Papa Francisco.

Quase dez anos após a chegada do Papa Francisco à cátedra de Pedro, quais são os pontos salientes da sua ação para com o mundo muçulmano?

Este Documento sobre a Fraternidade Humana foi produzido no final de uma década que viu o terrorismo e a violência religiosa derramarem o sangue de milhares de pessoas em muitos territórios. Em suposto nome de Deus, pessoas foram assaltadas, crucificadas e mortas. Este documento é uma resposta da Igreja Católica e da Universidade al-Azhar a estas páginas obscuras de um trágico início do século. A resposta é humanista mas não só: é também teológica porque os argumentos dos extremistas eram desta natureza. A fim de desconstruir a violência religiosa, devemos portanto recomeçar pela teologia, e portanto por Deus. O humanismo por si só não é suficiente.

E sobre este ponto, é evidente que este Documento sobre a Fraternidade Humana e a ação do Papa Francisco em geral no mundo muçulmano estão em linha com a continuidade do pontificado de Bento XVI. Diria mesmo mais: Francisco está em consonância com os aspectos teológicos mais fortes da conferência de Regensburg de 2006, que no entanto tinha provocado muitas reações hostis no mundo muçulmano. Deixem-me explicar: o discurso de Bento XVI, para além do parágrafo introdutório que incendiou o mundo muçulmano com uma citação muito desajeitada e insensata, explicou que o diálogo deveria basear-se em Deus. O objetivo era mostrar que Deus é incompatível com a violência. Isto é exatamente o que o Papa Francisco diz quando fala de "autêntico Islã".

Para o Papa, o que torna uma religião autêntica é a sua capacidade de renunciar à violência que está no homem, em nome de Deus. Uma religião é autêntica em tudo o que contribui, em nome de Deus, para transformar a violência humana a fim de construir a paz, a compreensão, e finalmente o que os cristãos chamam "o reino de Deus". Nesta perspectiva, o diálogo teológico não só é possível, como é necessário. E só se pode aprofundar. Daí o interesse deste novo fórum.

Por Camille Dalmas - O Papa Francisco recebeu Déogratias Ndagano Mangokube, o novo embaixador na Santa Sé da República Democrática do Congo, durante uma audiência na qual esta última apresentou as suas credenciais ao pontífice. A nomeação surge como uma viagem papal à RDC - prevista para Julho de 2022 mas cancelada devido a problemas de saúde do Papa - está a ser planelada para 2023.

Déogratias Ndagano Mangokube tem 65 anos, é casado e originário de Kabare, na região do Kivu Sul, no leste do país. Com licenciaturas em psicologia do trabalho, gestão hospitalar e promoção do desenvolvimento em Bruxelas e Antuérpia, continuou os seus estudos e obteve um diploma de pós-graduação em diplomacia nos Camarões em 1992.

Trabalhou durante muito tempo no Ministério dos Negócios Estrangeiros do seu país, no departamento de serviços gerais e depois nas embaixadas nos Camarões, Chade e República Centro-Africana. A sua nomeação para o Vaticano é a sua primeira como embaixador.

Em Junho passado, o Papa Francisco cancelou no último momento a sua viagem à RDC (e ao Sudão do Sul) agendada para 2-7 de Julho. Explicou que tinha aceitado "o pedido dos seus médicos […] de modo a não comprometer os resultados das terapias do joelho ainda em curso".

Desde então, o Papa retomou as suas viagens internacionais, visitando o Canadá no final de Julho e o Cazaquistão em Setembro. No avião de regresso da república da Ásia Central, disse que em breve visitaria a RDC e o Sudão do Sul, mencionando uma viagem planejada para Fevereiro.

Francisco está muito atento à situação no leste da RDC, especialmente na região de Kivu, que tem sido afetada por conflitos sangrentos durante anos. Durante a audiência geral de 26 de Outubro, expressou a sua "firme deploração" após os ataques assassinos perpetrados nesta região.